文 | 老涵
編輯 | 老涵
阿維森納的思想在整個中世紀的鼎盛時期都很強大。他的思想的痕跡經常可以在托馬斯·阿奎那的作品中找到。
他早期關于存在的形而上學的宣言和本質始于阿維森納對其他事物的引文，即存在和本質是智力所掌握的首要事物。
隨著他思想的逐漸成熟，阿奎那發展了他自己版本的亞里士多德形而上學，但他從未完全動搖過阿維森納的思想。
阿奎那形而上學的關鍵概念是那些具有現實性和潛力的概念。顯然，他從亞里士多德和亞里士多德的評論家中獲得了這些概念；但他將它們應用于新的領域和新的復雜程度。
在亞里士多德的書中，這些概念的簡單配對已經被真理和第二現實之間的區別所改變：阿奎那將這種區別發展成一種對潛力和現實層次的分層，特別是對習慣或性格的概念進行了系統的研究。
在亞里士多德的兩個主要的例子是-現實結構是事故主體與物質形成的關系。阿奎那接受并詳細闡述了阿維森納添加的二分法的第三個實例：本質和存在。
阿奎那把神學總的主要問題致力于居住的概念。這篇論文（雖然是亞里士多德的精神，但大部分是原創著作）的直接目的是引入美德的概念。
但是，習慣習慣的概念有更廣泛的應用：事實上，它是描述人類特殊行為和經驗的一個基本要素，盡管偉大的哲學家有時看起來是這樣的幾乎沒有意識到這個事實。
阿奎那的優點是掌握了這個概念的重要性，并作為最偉大的哲學家嘗試對其進行全面的分析。
習慣的例子包括——以及節制和慈善等美德——疾病和健康，美麗和堅韌，邏輯和科學的知識，任何形式的信仰，以及對概念的占有。
各種例子表明，「習慣」這個詞不能作為翻譯；最接近的當代哲學術語是「性格」。性格的概念最好通過能力和行動的概念來處理。
人類有許多動物所缺乏的能力：例如，學習語言的能力，以及慷慨的能力。這些能力當特定的人說特定的語言或執行慷慨的行為時，就會在行動中實現。
但在容量和行動之間，可能存在一種中間狀態。當我們說一個人會說法語時，我們并不是說他真的是在說法語，也不是說他說法語只是一種邏輯上的可能性。
當我們稱一個人慷慨時，我們指的是他擁有與人類其他人一樣的慷慨能力；但我們不需要說他目前正在做一些慷慨的事情。
懂法語和慷慨等國家是性情。阿奎那說，一種性格是在一種能力和一個行動之間的一半，在純粹的潛力和完全的現實之間對阿奎那來說，并不是每一種活動都是一種性格的鍛煉。
上帝的思想和行星的運動都是源于沒有性情的活動。自然制劑不需要性情來進行它們的自然活動。
自然是熱和水濕：這些是水的自然活動，也是它們唯一有能力的活動。神的能力和活動與神的能力和活動完全相同，或者當容量只能在單一的活動中實現時，就像行星和自然代理一樣，在容量和活動之間沒有第三項的空間。
性格是一種品質：它們屬于亞里士多德式的九類意外事故之一。物質上的事故，這也適用于處置。
阿奎那強調，所有的屬性都是物質的最后分析屬性，而一個人的所有性格都是一個人的性格。
嚴格地說，他相信、慷慨或健康的東西是一個人，而不是他的思想、他的心或他的身體。 然而，問一下歷史寫作技巧主要是記憶還是想象力的天賦，并不是毫無意義的。
問某件事是一種精神還是一種身體的性格，就是問它是屬于一個聰明的人，還是屬于某種特定體質的動物。
再一次，在將特定的能力以及偶然的物質上，阿奎那將地層網絡應用到最初的亞里士多德二分法中實際性和潛力。
這些結果有時會令人驚訝。他認為，人類活動并不是純粹身體性格的問題。身體活動要麼受自愿控制，要麼不受自愿控制。
如果不是，那麼它們是自然活動，因此不需要去解釋它們。如果是這樣，那麼解釋它們的性格就必須主要是在靈魂中。
因此，對阿奎那來說，跑馬拉松的能力是對靈魂的一種處置，不低于閱讀希伯來語的能力總的來說，阿奎那對物質與意外關系的處理是他的亞里士多德原文的自然發展。
但有一個這些概念的高度創新的應用是阿奎那對圣餐的描述，在圣禮中，天主教徒相信面包和酒被彌撒上牧師的話語改變為基督的身體和血液。
他認為，面包的實質讓位于基督身體的實質——變形——而祭壇上剩下的可見和有形的，只是面包和酒的意外。
面包的形狀、顏色等都沒有留下任何物質進入。很難確定沒有實質固有的事故概念是否是連貫的。
一方面，柴郡貓沒有貓的想法似乎很荒謬；另一方面，藍色的天空是不是任何真實的東西，所以也許是一個沒有物質的意外。
但圣托馬斯的賬戶似乎失敗的目的解釋基督的壇：亞里士多德的事故的位置，所以「壇」，像白色和圓，只是記錄事故的存在在沒有物質，告訴我們關于基督的位置。
無論如何，這種對物質和意外概念的特殊應用肯定會使亞里士多德感到吃驚。但如果亞里士多德不太可能支持偶然的形式除了一種物質之外，他讓他的追隨者對除了物質之外存在的實質性形式的可能性產生了一些懷疑。
阿奎那和亞里士多德一樣，經常反對柏拉圖關于分離形式的假設；但是，與博納旺蒂爾不同的是，他拒絕普遍的畸形，認為天使是純粹的形式。
與理想的床或善的想法不同，像邁克爾和加布里埃爾這樣的天使是活著的，聰明的生物；但就形而上學的地位而言，柏拉圖的形式和阿奎那的天使之間似乎沒有什麼差異。
阿奎那立場的典型模糊性是他對創造的處理：創造是成為現實的一種方式。什麼的形成取決于存在是什麼。
所以這些事物被正確地形成并被創造出來，它們被正確地存在。這些都是現存的對象。。存在應該屬于的，是已經存在的——那是有自身存在的東西。
形式、意外事件之類的東西，之所以被稱為存在，不是因為它們本身就是存在，而是因為他們創造了別的東西。
因此，白色之所以被稱為存在，只是因為它所賦予的東西是白色的。這就是為什麼亞里士多德說，事故不是什麼，而是什麼。
因此，不存在的事故和形式和類似的東西，不存在的，是共存的而不是存在的，同樣，它們應該被稱為共生而不是被創造的。
真正被創造出來的是有生存的實體。所引用的這段話是令人欽佩的，作為一個直率的亞里士多德主義的聲明，反對任何柏拉圖式的形式的限制，無論是實質性的還是偶然的。
但在那一段中，在我故意省略的一個句子中，阿奎那將存在實體和存在實體分為兩類：一類是畸形物質，另一類是分離物質。
但是分離的物質——天使的精神等等——正如阿奎那所理解的那樣，不是任何形式，他構思它們的方式似乎對所有人都是開放的亞里士多德反對柏拉圖主義者的意見。
除了說阿奎那在這個話題上的教導連貫之外，他是地球上的亞里士多德人，而是天堂里的柏拉圖主義者。
阿奎那，無論是好是壞，放大亞里士多德的潛力和現實系統的最重要的方式是將其應用于從阿維森納手中由他接管的一對概念的本質和存在。
至于阿奎那，至于阿維森納，不僅有一般的本質，比如人性，還有彼得和保羅的個人人文學科。
還有兩種不同的存在，或者兩種不同的意思是「esse」
，拉丁語動詞「obe」，當它被用來等同于「存在」時。有，一般的存在，一種事物的存在：就像在「天使存在」或「有天使」。也有特定物體的個體存在，如「大金字塔仍然存在，但亞歷山大的法羅斯并不存在」。
（在拉丁語中，使用「est」和「非est」在這種情況下是很自然的；但在英語中，「羅馬是，但特洛伊不是「有一個古老的節日」。）
一般存在是哲學家自康德以來一直堅持「不是謂詞」的存在；它在現代邏輯中通過使用特定的分位數來表達（對于某些人，x，x是天使）。
另一方面，個體的存在是一個完全真實的謂詞。關于一般的存在，阿奎那的教導是相當清楚的。
經典著作來自《本質》：任何[屬于一個事物和]不屬于本質概念的一部分，都是從外部產生的，被添加到本質中；因為沒有本質的一部分，本質就無法被構思。
但是，每一個本質或特質都可以構思出來，而不了解它的存在；因為我能理解人是什麼，鳳凰是什麼，卻不知道它們是否存在于事物的本質中。
因此，很明顯，存在性與本質或好奇的人。 是否有某種類型的東西與這種東西是一個完全不同的問題：是否有天使和「天使」的意思完全不是同一個問題。
如果這就是說本質和存在是真正不同的意思，那麼這個學說無疑是正確的。對阿奎那來說，要確定個體本質和個體存在之間的關系并不容易。
彼得的存在和彼得的本質之間，或者這兩者和彼得本人之間有真正的區別嗎？當然不是：彼得、彼得的人性和彼得的存在似乎都有完全相同的持續時間；
粗略地說，它們都是在彼得出生前幾個月開始的，以彼得的死結束。但也許有人可以用以下方式主張本質和存在之間的真正的區別。
而任何生物的存在持續完全相同的時間長度的本質，有這個差異，它的存在一次沒有后果的存在在以后的本質可能影響后果的存在在以后的時間。
《經院哲學的集大成者：阿奎那》
《阿奎那傳》
《經院哲學的王者：阿奎那》
《阿奎那著作集》
《托馬斯·阿奎那》
